内田樹を読む

「欲望は欲望を充足させるものすべての彼方を欲望する」
by レヴィナス

「欲求」と「欲望」、言葉は似ていますが、レヴィナスはこれにまったく異なる定義を与えています。

「欲求」とは「本来あるはずのものが欠如した状態」です。
ですから「欲求」は「現状回復」を求めます。
「欲求は本質的には郷愁であり、ホームシックである」。
言い換えれば、私たちが何かを「欲求する」と言うとき、私たちはすでに自分になにが欠如しているのか知っているということです。
ですから、「知識」とか「スキル」について私たちが欠落感を感じるとしたら、それは「欲求」を有しているということになります。

これに対して「欲望」とは、欠落があることは確かなのだが、何をもってその欠落を埋めることができるのか、そもそも自分が何を求めているのかを言う事ができない、というような欠落の仕方のことです。

「いまだ存在しないもの」の探求、それが欲望です。
愛する人を抱きしめているときに、もし愛撫が「欠如」であるなら、ぎうっと抱きしめたことによって欠如は満たされ、ガソリンを満タンにしたときのように「はい、どうもありがとうございました」といって、ほいほいとどこかへ出かけてしまう。ということが可能なはずです。でも、実際にはそんなことって起こりませんよね。
いくらぎうぎう抱いていても「満たされる」ということは起こりません。
むしろ、自分がどれほどこの人を求めていて、その不在を耐え難く思っているか、ということばかりが身を切り裂くように実感される、というものです（よね）。

というわけで、
欠如が満たされ得るものが「欲求」、欠如が充足されるにつれてますます欠落感が増進するようなものが「欲望」と呼ばれます。

レヴィナスによれば、「善」は「欲求」されるものではなく、「欲望」されるものです。
つまり、私たちが因習的に理解しているように、何をなしたらよいのかがあらかじめわかっていて、そのリストが指示されているとおりにふるまうこと（人に親切にするとかものを盗まないとか）を「善」というのではありません。
善とは、「自分は何をしたらよいのかわからない」のだが、「自分は何をしたらよいのかわからない」という仕方で世界に投じられてあることを「絶対的な遅れ」として引き受け、おのれに「絶対的に先んじているもの」を欲望するという事象そのものを指している。

つまり、善悪にかかわる戒律は、「絶対的に遅れているもの」に「絶対的に先んじているもの」が「贈与」したものであり、それを「遅れているもの」は拒否することができないという物語と込みで与えられているわけです。

ですからむしろ重要なのは、戒律の文言ではなく、神が与えた戒律を人は拒否することができないという「無能の覚知」の方にあると思います。
つまり、善というのは、戒律の「コンテンツ」ではなく、戒律が与えられる「仕方」のことをさす、というのがレヴィナスの「善性」論なのです。

仏教は、此岸（こっちの岸、迷いの世界）から彼岸（向こうの岸、悟りの世界）へとわたるというベクトルをもっています。
なんでそんなところに行こうとするのかというと、こちら側だけの視点じゃ問題が根本的には解決しないと考えるからです。
こちらの岸では、自分を中心とした執着から離れることができない。
たとえば、私たちはうれしいことがあれば、いつも見ている景色が輝いて見えたりします。逆に、悩みがあればまわりの景色も目に入らない。
自分を基点にして、現象を認識しているわけです。
これが此岸（しがん）。
それに対して、その基点を解体すれば苦は軽減される、とうのが向こうの岸の智慧です。
そんなわけで、彼岸の世界から見ることができるような眼を育てることを志向するわけです。いわば、仏の眼を持つ、ということでしょう。此岸の眼しかないから、枠組みが固まっちゃうというんでしょうね。